두 이야기와 연결된 선한 사마리아인 비유문학 장치로 읽는 선한 사마리아인 비유
오영출지금까지 선한 사마리아인 비유를 해석함에 있어 그럴듯하게 접근했다 하더라도 누가의 문학 장치를 적용하지 않은 접근은 화자이신 예수님의 의도와 누가의 의도를 전혀 고려하지 않은 해석이라 말할 수 있겠다. 선한 사마리아인 비유에 대한 도덕적 접근이 너무나도 견고하게 자리 잡았다. 박사학위 논문을 쓰고 난 후 어떻게 하면 쉽게 논리를 전개하여 이 잘못된 해석을 허물고 새로운 해석을 뿌리내리게 할 것인가 하는 화두가 해결해야 할 큰 짐이었다.
고민하는 가운데 누가가 마련한 문학 장치로 선한 사마리아인 비유에 접근하는 것이 좋겠다는 생각이 들었다. 왜냐하면, "카타데오"라는 단어를 연결 접점으로 논리를 전개할 때면 "논리의 전개가 너무 비약적인 것이 아니냐"라는 목소리가 있었기 때문이다. 아무도 반론하지 못하고 수용할 수밖에 없는, 누구나 공감하고 인정하는 접근이 필요했다. 이것이 "누가의 문학 장치로 접근한 선한 사마리아인 비유"라는 소논문이 나오게 된 배경이다.
누가는 선한 사마리아인 비유가 화자이신 예수님의 의도대로 해석되기를 바라며 두 이야기와 연결한다. 하나는 나인 성 과부의 아들을 살린 이야기이고, 또 하나는 베다니의 왕위 즉위식 이야기이다. 하나의 이야기를 다른 하나의 이야기와 연결하는 것이 일반적이지만, 누가는 두 이야기와 연결하여 더 이상 오해 여지의 싹을 잘라 버린다. 선한 사마리아인 비유와 연결된 두 이야기는 중심 초점이 예수 그리스도이시다. 누가는 이러한 접근 방식을 통하여 이 두 이야기의 사이에 놓여 연결된 선한 사마리아인 비유의 중심 초점이 누구를 표상하느냐 이런 수학적 질문을 던지고 있다.
두 이야기와 연결된 선한 사마리아인 비유는 다른 해석을 할 여지를 없애는 누가의 세밀한 준비 작업의 결과물이다. 이는 누가가 선한 사마리아인 비유의 해석을 중시하고 있다는 반증이라 하겠다. 지금까지 누가의 문학 장치를 고려하지 않고 마음대로 해석을 해왔다. 선한 사마리아인 비유의 중심 초점이 예수 그리스도이심을 수용할 때 화자이신 예수께서 선한 사마리아인 비유에 사용한 카타데오라는 단어를 통하여 에스겔 34장과 상호텍스트성을 갖게 된다.
고민하는 가운데 누가가 마련한 문학 장치로 선한 사마리아인 비유에 접근하는 것이 좋겠다는 생각이 들었다. 왜냐하면, "카타데오"라는 단어를 연결 접점으로 논리를 전개할 때면 "논리의 전개가 너무 비약적인 것이 아니냐"라는 목소리가 있었기 때문이다. 아무도 반론하지 못하고 수용할 수밖에 없는, 누구나 공감하고 인정하는 접근이 필요했다. 이것이 "누가의 문학 장치로 접근한 선한 사마리아인 비유"라는 소논문이 나오게 된 배경이다.
누가는 선한 사마리아인 비유가 화자이신 예수님의 의도대로 해석되기를 바라며 두 이야기와 연결한다. 하나는 나인 성 과부의 아들을 살린 이야기이고, 또 하나는 베다니의 왕위 즉위식 이야기이다. 하나의 이야기를 다른 하나의 이야기와 연결하는 것이 일반적이지만, 누가는 두 이야기와 연결하여 더 이상 오해 여지의 싹을 잘라 버린다. 선한 사마리아인 비유와 연결된 두 이야기는 중심 초점이 예수 그리스도이시다. 누가는 이러한 접근 방식을 통하여 이 두 이야기의 사이에 놓여 연결된 선한 사마리아인 비유의 중심 초점이 누구를 표상하느냐 이런 수학적 질문을 던지고 있다.
두 이야기와 연결된 선한 사마리아인 비유는 다른 해석을 할 여지를 없애는 누가의 세밀한 준비 작업의 결과물이다. 이는 누가가 선한 사마리아인 비유의 해석을 중시하고 있다는 반증이라 하겠다. 지금까지 누가의 문학 장치를 고려하지 않고 마음대로 해석을 해왔다. 선한 사마리아인 비유의 중심 초점이 예수 그리스도이심을 수용할 때 화자이신 예수께서 선한 사마리아인 비유에 사용한 카타데오라는 단어를 통하여 에스겔 34장과 상호텍스트성을 갖게 된다.
